Перейти к содержанию

Раскол 1724 года

Добавить ссылки
Материал из Мегавики — свободной энциклопедии
Данная страница не проверялась участниками с соответствующими правами.
У этого термина существуют и другие значения, см. Раскол.
Раскол 1724 года
Основное событие: Униональная политика в рамках Контрреформации
Эмблема Антиохийской православной церкви
Герб патриарха Мелькитской католической церкви
Дата 1724 год
Также известно как Мелькитский раскол
Причина Миссионерская[англ.] деятельность Католической церкви;
Противостояние различных группировок внутри Антиохийского патриархата;
Экономические и социальные факторы на Ближнем Востоке
Результат Разделение Антиохийского патриархата на православную и восточно-католическую части

Раскол 1724 года (также Мелькитский раскол или Мелькитская уния) — схизма, произошедшая в Антиохийской православной церкви и приведшая к её разделению на две части — православную и восточно-католическую. Одна часть, поддержанная Констатинопольским патриархатом и властями Османской империи, продолжила оставаться в общении с Поместными православными церквями. Другая часть Антиохийской церкви, поддержанная католическими миссионерами, вступила в вероучительное и юрисдикционное единство с Римско-католической церковью. С XVI века греческие православные церкви испытывали большое влияние католических миссионеров. В среде клириков Антиохийского патриархата арабского происхождения деятельность католиков не вызывала протеста. Упадок богословского образования среди мелькитов[прим. 1], жизнь в многоконфессиональном обществе[нем.] Османской империи и стремление к возрождению при помощи европейских держав привели к появлению прокатолической партии архиереев и клириков в Антиохийском патриархате. Иерархи и предстоятели Антиохийской православной церкви поддерживали тесные контакты с Римом, при этом считая себя вполне православными.

На рубеже XVII—XVIII веков в Антиохийской православной церкви сложилась напряжённая ситуация, вызванная борьбой за патриарший престол нескольких кандидатов. В эту борьбы были вовлечены православные общины Дамаска и Алеппо (традиционно соперничавшие между собой), Константинопольская патриархия, власти Османской империи и западные католические миссионеры, действовавшие в Сирии. После смерти патриарха Афанасия III Даббаса дамасская православная община избрала на патриарший престол Кирилла Танаса, который учился в Риме и был племянником митрополита Евфимия Сайфи, открыто перешедшего в католицизм. Однако православная община Алеппо при поддержке патриарха Константинопольского Иеремии III избрала на патриарший престол Антиохии кипрского монаха Сильвестра?!.

Сильвестр, поддержанный Высокой Портой, прибыл в Сирию в октябре 1725 года, после чего Кирилл Танас бежал в Ливан и обосновался в монастыре Дайр-эль-Мухаллис (близ Сайды). Не получив признания со стороны Константинопольской патриархии и властей Османской империи, Кирилл VI предпринял попытку получить признание со стороны Рима. В 1729 году папа римский Бенедикт XIII признал избрание Кирилла, а в 1744 году папа Бенедикт XIV даровал Кириллу паллий, что означало признание Танаса восточным патриархом, находящимся в единстве с Римской церковью. Таким образом оформился окончательный раскол Антиохийского патриархата, часть которого вступила в унию с Римско-католической церковью. После признания Танаса со стороны Рима с его патриаршества начинается непрерывная линия патриархов мелькитов-католиков.

Предыстория[править]

Контакты между Антиохийским патриархатом и Католической церковью в Средние века и Новое время[править]

Арабские завоевания привели к разрыву связей ближневосточных христиан (мелькитов) с Европой. Активизация паломничества и торговли в X веке и включение Антиохии в состав Византийской империи (969—1084) способствовали частичному восстановлению контактов мелькитов с западным христианством. Известна сдержанная реакция антиохийского патриарха Петра III[польск.] на раскол 1054 года, который предлагал терпимо отнестись к обрядовым и догматическим особенностям Римской церкви. Крестовые походы привели к тесному соприкосновению между ближневосточными и западными христианами. Крестоносцы изгнали православных патриархов из Антиохии и установили латинский патриархат, возникла параллельная церковная иерархия. Византия пыталась вернуть Антиохийскую кафедру в свою сферу влияния, а отношения между православными и латинянами были сложными, с периодами конфликтов и временными объединениями[2]. К концу XIV века связи Антиохийского патриархата с Византией ослабли. Вследствие этого представители православного Леванта не принимали участия в Ферраро-Флорентийском соборе (1438—1445), делегировав свои полномочия византийской делегации. Заключение унии с Католической церковью во Флоренции не привело к реальному соединению, и в 1484 году Константинопольский собор восточных патриархов подтвердил осуждение Флорентийской унии и отказ от неё[3].

Развитие христианской торгово-предпринимательской элиты Леванта привело к экономической экспансии европейских государств на Ближнем Востоке, что, в свою очередь, способствовало усилению позиций Католической церкви. Османские власти негативно воспринимали факты перехода восточных христиан в унию, поскольку это означало бы подчинение папству, которое воспринималось османами крайне враждебно. Однако католические миссионеры[англ.] занимались открытием школ для обучения молодого поколения арабов в ливанских владениях клана Маанов, которые фактически не контролировались властями Османской империи. К началу XVIII века существовало множество таких школ, и сформировалась прокатолическая прослойка среди мелькитов. Католические проповедники стремились обратить в унию и архиереев, надеясь, что это привлечёт и их паству[4].

Мелькиты, жившие в многоконфессиональном обществе, были весьма веротерпимы. Многие арабы-христиане надеялись на духовное и культурное возрождение своих общин, опираясь на европейские достижения в образовании. Помощь миссионеров в периоды голода и эпидемий воспринималась с благодарностью, а епископы, сотрудничавшие с католиками, нередко получали от них персональную финансовую помощь[5]. Мировосприятие арабов-христиан XVII века значительно отличалось от современных представлений о религиозной идентичности, и церковные лидеры Антиохийской православной церкви нередко поддерживали самые близкие отношения с Римом, при этом считая себя вполне православными[4].

С XV по XVIII век Алеппо был крупнейшим экономическим центром Ближнего Востока, где пересекались торговые пути из Центральной и Южной Азии и Европы. Торговлю здесь контролировали евреи-сефарды и армяне[англ.], монополизировавшие поставки иранского шёлка[6]. Арабы-христиане в это время не играли заметной роли в экономической жизни Леванта. Однако с середины XVII века произошёл резкий рост благосостояния арабов, которые начали укреплять свои экономические позиции за счёт развития шелководства в Ливане и хлопководства в Палестине и новых связей с Францией, которая нуждалась в ливанском шёлке для своей экономики. Франция и арабские христиане сотрудничали, что создало основу для формирования новой торговой элиты, ориентированной на европейские государства, в том числе в религиозных вопросах[7].

Попытки заключения унии в XVI—XVII веках[править]

Патриарх Макарий III аз-Заим

В XIV—XV веках в Иерусалиме и Бейруте начали действовать францисканцы, позднее в Алеппо появилась колония европейских купцов. В XVI веке при римском папе Григории XIII (1572—1585) католическое влияние на Ближнем Востоке усилилось благодаря созданию католических учебных заведений и миссиям иезуитов. В Риме были открыты учебные заведения, ориентированные на подготовку священства из представителей восточных народов (Греческая (1576), Маронитская[англ.] (1584) коллегии)[4]. В период Контрреформации Католическая церковь активизировала миссионерскую деятельность на Востоке, пытаясь компенсировать потерю паствы в Северной Европе обращением в унию восточных христиан[6][прим. 2]. Во время раскола (1581—1583) Антиохийского патриархата и борьбы патриархов-соперников Иоакима V и Михаила VI иезуиты, действовавшие среди маронитов, установили контакты с обоими иерархами. Однако попытки договориться о единстве не увенчались успехом: патриарх Иоаким V уклонился от унии, а Михаил VI изъявил согласие, но на тот момент уже не имел реальной власти. В дальнейшем патриарх Иоаким открыто заявил о своей позиции против католичества, отвергнув идею заключения унии[4].

В начале XVII века в прибрежных городах Ливана во владениях эмира Фахр-ад-дина II начали действовать католические миссии иезуитов, капуцинов и кармелитов. По информации католических миссионеров, патриарх Антиохийский Афанасий II Даббас (1611—1619) в 1617 или 1618 году созвал в Дамаске собор, который признал решения Флорентийского собора, и направил в Рим делегацию с просьбой о заключении унии. В 1631 году патриарх Игнатий III Атыйя (1619—1634) обращался в Рим с просьбами о финансовой помощи и о прощении ему греха причастности к гибели своего соперника Кирилла Даббаса[4].

Патриарх Евфимий II Карма (1634—1635), будучи митрополитом Алеппо, находился в хороших отношениях с католическими миссионерами, действовавшими в Сирии и вёл переписку с Конгрегацией пропаганды веры по вопросу издания арабоязычных богослужебных книг в католических типографиях Европы. Это привело к тому, что в католических кругах считали Евфимия перешедшим в католицизм и готовившим заключение унии Антиохийского патриархата с Римско-католической церковью. Известно, что Мелетий приветствовал открытие католическими миссионерами школы в 1627 году в Алеппо и, став патриархом, предлагал открыть ещё одну школу в Дамаске[8]. Католические историки (в том числе авторы, принадлежавшие к Мелькитской греко-католической церкви) XIX—XX веков называли Евфимия II «добрым католиком», а его смерть связывали с возможным отравлением со стороны «греческих монахов», не согласных с его филокатолической ориентацией[4][9][10]. Патриарх Макарий III аз-Заим (1648—1667) имел прочные связи с латинскими миссионерами в Алеппо и в 1660-х годах неоднократно обращался к папе Александру VII (1655—1667) и французскому королю Людовику XIV (1643—1715) за помощью и политической поддержкой. В декабре 1663 года он просил Рим оказать помощь в издании арабских книг для Антиохийской церкви и прислал католическое исповедание веры, подписанное им[11].

Борьба Кирилла V и Афанасия III[править]

Патриарх Кирилл V Заим (1672—1720) в период своего патриаршества был занят борьбой с соперниками антипатриархами Неофитом ас-Сакизи?! и Афанасием Даббасом. С 1686 по 1694 год Антиохийский патриархат был разделён вследствие борьбы за патриаршество между Кириллом и Афанасием[12]. В апреле 1687 года выпускник католической школы Дамаска Афанасий в переписке с папой Иннокентием XI (1676—1689) принял католическое исповедание веры, однако не афишировал этот факт[11]. Афанасий Даббас долгое время выдавал себя за сторонника католичества, рассчитывая на поддержку со стороны западных миссионеров и симпатии среди прокатолически настроенных христиан Алеппо[12]. Борьба между двумя патриархами завершилась в октябре 1694 года, когда оба соперника пришли к соглашению. Афанасий признал Кирилла законным патриархом в обмен на назначение митрополитом Алеппо и право на престолонаследие после его смерти. В 1698 году Рим признал это соглашение недействительным и продолжал считать законным патриархом Афанасия III, принявшего католическое исповедание веры[11]. В 1716 году, учитывая ослабление Османской империи и растущее европейское влияние, Кирилл V предпринял попытку сближения с Римско-католической церковью. В разгар очередной неудачной войны Османской империи с Австрией 8 сентября 1716 года патриарх Кирилл направил в Рим послание, в котором признал примат папы римского, католические догматы[англ.] и решения Флорентийского собора. При этом, как отмечали современники, Кирилла не интересовали богословские аспекты, а его сближение с Римом было продиктовано политическими и прагматическими причинами[13].

Раскол[править]

Деятельность Евфимия Сайфи[править]

Первым иерархом Антиохийской православной церкви, перешедшим в католичество, был митрополит Тиро-Сидонский Евфимий Сайфи (1683)[11]. Он получил образование в католической миссионерской школе, а за широкую образованность современники называли его «сосудом учёности»[12]. Евфимия за его прокатолическую деятельность называют «архитектором» Мелькитской католической церкви. В 1684 году Сайфи учредил монашеский орден аль-Мухаллисийя (Василианский орден святого Спасителя)[14]. В 1701 году Конгрегацией пропаганды веры митрополит Сайфи был назначен администратором всех мелькитов, перешедших в католичество. В 1711 году близ Сайды Евфимий основал монастырь Дайр-эль-Мухаллис (монастырь Спасителя)[15], ставший центром пропаганды униатства с Римско-католической церковью в среде мелькитов[11]. Евфимий участвовал в оптовой торговле шёлком, что способствовало его сближению с французскими купцами, миссионерами и эмирами Горного Ливана. Чувствуя их поддержку, Сайфи занялся активной миссионерской деятельностью: написал полемический трактат «Блестящее доказательство», реформировал православное богослужение[прим. 3] и попытался перевести прибрежный город Акку в свою юрисдикцию, что вызвало его конфликт с патриархом Иерусалимским Хрисанфом Нотарой[11].

В 1714 году Нотара осудил трактат Сайфи, а в октябре 1718 года патриарх Константинопольский Иеремия III отлучил его от Церкви. Грамота об отлучении была передана антиохийскому патриарху Кириллу V, однако тот не предпринял против Евфимия серьёзных мер. Смерть патриарха Кирилла V в январе 1720 года спровоцировала борьбу за патриарший престол между Евфимием Сайфи и Афанасием Даббасом. В ходе борьбы за патриарший престол Евфимий проиграл более осторожному Афанасию, который стал патриархом Антиохийским. В 1722 году патриарх Афанасий III был вызван в Константинополь для участия в Соборе, на котором были осуждены католические догматы и митрополит Евфимий Сайфи. После этого православные обратились к османским властям за помощью в борьбе против Сайфи. После перевода в Дамаск губернатора Сайды Осман-паши[англ.] (покровителя Сайфи) Евфимий был арестован и заключён в тюрьму. После трёхмесячного нахождения под стражей Сайфи был освобождён и переехал в Дамаск под защиту своего прежнего покровителя, где скончался в ноябре 1723 года[17].

Противостояние Кирилла VI и Сильвестра[править]

Разделение Антиохийского патриархата. Точкой разделения указан 1724 год — дата избрания двух патриархов-соперников Кирилла VI и Сильвестра

В январе 1720 года умер патриарх Кирилл V. Снова развернулась борьба за Антиохийский патриарший престол между Афанасием III Даббасом, который имел поддержку со стороны испанских и итальянских францисканцев и Евфимием Сайфи, за которым стояли иезуиты и французские дипломаты. Афанасию удалось одержать верх в этой борьбе в том числе благодаря своим связям с Фанаром. Однако в Константинополе ему не доверяли и требовали прибыть в столицу для письменного подтверждения своей принадлежности к православию. Афанасий был вынужден примкнуть к развернувшейся антикатолической кампании, начатой греческими иерархами против Евфимия Сайфи. Афанасий III лично переводил грекоязычную полемическую литературу на арабский язык и по настоянию патриархата Константинопольского начал преследовать католиков в Сирии. Евфимий Сайфи был арестован, а перешедший в католицизм секретарь патриарха Абдаллах Захир[англ.] в 1722 году бежал в Горный Ливан. Афанасий Даббас скончался в июле 1724 года, причём францисканский миссионер и православный игумен боролись за возможность принять исповедь умирающего и таким образом подтвердить его приверженность своей вере[18].

В июле 1724 года патриарх Афанасий III скончался, что вновь вызвало борьбу за Антиохийский престол между дамасской и алеппской общинами. Дамасская община выдвинула священника Серафима Танаса (племянника Евфимия Сайфи), который был хиротонисан во епископа и патриарха 20 сентября 1724 года с присвоением имени Кирилл VI при поддержке вали Дамаска Осман-паши[англ.][18][19]. Два прокатолических епископа рукоположили во епископа одного из монахов монастыря Дайр-эль-Мухаллис, и втроём они совершили хиротонию Кирилла. Первоначально Танас не стремился к унии с Римом, он хотел получить признание османских властей и Константинопольского патриархата как легитимный патриарх Антиохийский[18][20]. Алеппские христиане не поддержали избрание Танаса и выбрали своего кандидата — греческого монаха Сильвестра?!. Сильвестра поддержал патриарх Константинопольский Иеремия III, который при содействии османских властей объявил о низложении и отлучении Кирилла Танаса[16][20].

27 сентября 1724 года патриарх Сильвестр получил берат от османского правительства об утверждении его патриархом Антиохии. Осенью 1724 года Кирилл бежал из Дамаска в обитель Дайр-эль-Мухаллис, находившуюся на территории Ливана. Убедившись, что признания со стороны Константинопольского патриархата и Высокой Порты достичь невозможно, Кирилл Танас VI добился признания от Католической церкви (февраль 1729 года) и 15 апреля 1730 года официально принял католическое вероисповедание. Таким образом, в Антиохийской церкви возникли две параллельные иерархии — православная во главе с Сильвестром и ориентированная на Святой Престол во главе с Кириллом VI[18]. Около 1726 года патриарх Сильвестр официально обосновался в Алеппо. Долгие годы соперничества между христианскими общинами Дамаска и Алеппо привели к тому, что филокатолическая алеппская община согласилась принять православного патриарха, чтобы не подчиняться католическому патриарху, назначенному дамасской общиной. Однако попытки Сильвестра силой подавить филокатолические настроения среди христиан Алеппо привели к его конфликту с общиной. В августе 1726 года патриарх был вынужден бежать из города в Константинополь[18].

Последствия[править]

В 1744 году папа римский Бенедикт XIV (1740—1758) даровал Кириллу VI Танасу паллий, что означало его признание восточным патриархом, находящимся в единстве с Римско-католической церковью. Таким образом оформился окончательный раскол Антиохийского патриархата, а часть Антиохийской православной церкви (в особенности в Алеппо и на территории современного Ливана) вступила в унию с Католической церковью[21]. В течение всего XVIII века шли яростные конфликты между православными и католиками, что разделило общины в каждом городе. Униаты более ста лет официально не признавались османскими властями и были вынуждены регистрировать все гражданские акты (крещения, браки, завещания, похороны) в православных храмах. Однако поддержка православия со стороны османского правительства была нерегулярной и непоследовательной, так как дипломаты католических государств оказывали сильное влияние на Стамбул, а коррупция чиновников на местах позволяла облегчать участь католиков[22].

После 1724 года христианские общины Сирии переживали период нестабильности. В конце 1720-х — начале 1730-х годов прочные позиции католиков восточного обряда сохранялись в Алеппо, на побережье Средиземного моря (в Тиро-Сидонской епархии), в Ливанских горах и южной Сирии (район Хаурана). В то же время ситуация в Дамаске, Баальбеке и в христианских селениях Каламуна оставалась нестабильной[18]. Храмы неоднократно переходили от православных к католикам и наоборот. Патриарх Сильвестр, вернувшийся в Дамаск примерно в 1733 году, благодаря помощи османской власти смог изгнать восточных католиков из многих регионов внутренней Сирии, однако взять под контроль Ливанские горы ему так и не удалось[23].

Изменения в церковной жизни[править]

Одним из направлений изменений церковной жизни стало реформирование монашества по примеру западных монашеских орденов (жёсткая регламентация монастырского уклада и миссионерская активность). В 1684 году Евфимий Сайфи учредил монашеский орден аль-Мухаллисийя (Василианский орден Святого Спасителя)[14]. В 1696 году часть прокатолически настроенных монахов покинула Баламандский монастырь и основала в селении Эш-Шувейр[англ.] монастырь Святого Иоанна Крестителя (Дайр-Мар-Юханна), ставший впоследствии главной резиденцией ордена Святого Иоанна Крестителя[англ.] (Шувейрийя)[11]. В 1711 году близ Сайды Евфимий Сайфи основал монастырь Дайр-эль-Мухаллис (монастырь Спасителя)[15], ставший центром пропаганды униатства с Римско-католической церковью в среде мелькитов[11].

Оценки[править]

Оценка событий 1724 года нередко зависит от конфессиональной принадлежности. По мнению многих православных исследователей, униатство «стало плодом силы и политического компромисса, а не согласия и выбора свободной воли» и на долгие годы стало главным фактором, мешающим развитию православно-католических отношений. Представители католической стороны, как правило, в целом положительно оценивают попытки преодоледения православно-католической схизмы с помощью заключённых уний, которые свидетельствуют о совместимости, глубоком разнообразии традиций и восстановлении модели церковного единства первого тысячелетия. 23 октября 2023 года патриарх Антиохийской православной церкви Иоанн X дал негативную оценку событиям 1724 года:

…прошло триста лет со времени злополучного раскола 1724 года, который привёл к разделению в нашем Антиохийском православном патриархате, что повлекло за собой неприятные и печальные социальные, экономические и политические последствия, негативно отразившиеся на наших приходах[24].

7 апреля 2024 года патриарх Мелькитской греко-католической церкви Иосиф I Абси заявил, что мелькиты осознанно выбрали католичество:

Я полагаю, что вопрос о нашей позиции был решён с момента восстановления нами унии с Римской церковью. Возможно, мы не хотим говорить об этом прямо: в догматике и каноническом праве мы — католики, а в литургии и таинствах — византийцы. Мы искренне хотели быть мостом, но на самом деле изначально мы встали на сторону Запада[25].

Австрийский исследователь Эрнст Зуттер писал, что вступление части Антиохийской церкви в унию с Римом с целью устранить православно-католический раскол вызвало другой раскол внутри Антиохийского патриархата:

В унию с Римским престолом вступила лишь часть мелькитов, так что мелькитская уния, так же как и Брестская, имела лишь частичный успех. Стало обычным думать, будто в подобных случаях события развивались таким образом, что церковь, имеющая большую „пробивную силу“, не хотела терпеливо ждать, пока будет найдено свободное соглашение по существующим разногласиям в партнёрском диалоге, а вместо этого пыталась принудить часть другой церкви к повиновению её собственным решениям. Рим заключал унию с малой частью церкви в надежде, что вскоре и другие части склонятся к этому союзу. Ценой такой унии был новый раскол, потому что те части упомянутой церкви, которые ещё до достижения согласия между обеими церквами уже заключили унию с другой церковью, должны были отойти от своей церкви[26].

Примечания[править]

Комментарии

  1. ↑ Христиане, принявшие определения Халкидонского собора в V веке и заявившие о своей преданности церкви Византийской империи, стали именоваться мелькитами. Термин мелькиты происходит от сирийского malka (ܡܠܟܝܐ) (царь, император) и буквально означает «царские». При этом в настоящее время мелькитами называют арабских христиан греко-католиков византийского обрада, находящихся с 1724 года в единстве с Римско-католической церковью[1].
  2. ↑ Униональная политика папства на Востоке в конце XVI века привела к принятию григорианского календаря маронитами (1596), заключению Брестской унии (1596) в Речи Посполитой, обращением в унию малабарских христиан на соборе в Диампере (1599) и к смуте в Коптской церкви (1594—1597) на почве отношений с Римом[6].
  3. ↑ Евфимий пытался латинизировать православное богослужение, однако встретил противодействие как православных, так и латинян. Известно, что идеи Сайфи были раскритикованы в Риме[16], патриарх Кирилл V отзывался о них негативно, а Афанасий III Даббас поручал своему секретарю диакону Абдаллаху Захиру[англ.] составить трактаты с критикой обрядовых новшеств Евфимия[17].

Источники

  1. ↑ Bishop Nicholas J. Samra. Healing the Church of Antioch: The Greek-Melkite Initiative (англ.). Catholic Near East Welfare Association. Архивировано 22 апреля 2021 года.
  2. ↑ Моисеева, Панченко, 2016, с. 643.
  3. ↑ Моисеева, Панченко, 2016, с. 644.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 Моисеева, Панченко, 2016, с. 645.
  5. ↑ Haddad, 1970, p. 23—25.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Панченко, 2012, с. 424—425.
  7. ↑ Панченко, 2012, с. 426.
  8. ↑ Панченко, 2012, с. 433.
  9. ↑ Raheb, 1981, p. 56.
  10. ↑ Панченко, 2012, с. 434.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 11,5 11,6 11,7 Моисеева, Панченко, 2016, с. 646.
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 Панченко, 2012, с. 437.
  13. ↑ К. А. Панченко, 2014, с. 568—571.
  14. ↑ 14,0 14,1 Descy, 1993, p. 33—36.
  15. ↑ 15,0 15,1 Dick, 2004, p. 31—32.
  16. ↑ 16,0 16,1 Зуттер, 2004, с. 164—165.
  17. ↑ 17,0 17,1 Панченко, 2008, с. 455—457.
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 18,3 18,4 18,5 Моисеева, Панченко, 2016, с. 647.
  19. ↑ Fortescue, 1923, p. 197.
  20. ↑ 20,0 20,1 Панченко, 2014, с. 571—574.
  21. ↑ Зуттер, 2004, с. 163.
  22. ↑ Панченко, Наджим, Фразиер, Нелюбов, 2001, с. 522.
  23. ↑ Моисеева, Панченко, 2016, с. 648.
  24. ↑ Все параметры шаблона {{cite web}} должны иметь имя. Patriarch John X Opens Historic Conference on Antiochian History (англ.). Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America. Дата обращения: 30 ноября 2025. Архивировано 31 марта 2025 года.
  25. ↑ Melkite Catholic Patriarch Yusuf al-Absi on the Zoghby Initiative and Orthodox-Catholic Relations (англ.). Global Melkite Association (10 апреля 2024). Дата обращения: 8 октября 2025. Архивировано 24 августа 2024 года.
  26. ↑ Зуттер, 2004, с. 165—166.

Литература[править]

На русском языке
На английском языке
На немецком языке
Источник — https://megawiki.ru/wiki/Раскол_1724_года