Домовый храм
.jpg)
Домо́вый храм в православии — освящённое помещение, расположенное в жилище частного лица (домовый храм в узком смысле слова) или в учреждении (домовый храм в широком смысле слова). Иногда домовым храмом служит отдельная, на том же участке стоящая, освящённая постройка. Домовый храм имеет собственный антиминс, используется для совершения богослужения[1][2]. Особым видом домового храма является «крестовый храм» в архиерейских домах или резиденциях епископов[2].
Домовый храм в широком смысле слова может быть расположена в больнице, доме престарелых, детском доме, приюте, ином социальном (благотворительном) учреждении, а также учебном заведении и предназначена для участия в богослужении лиц, постоянно или временно пребывающих или обучающихся в этих учреждениях[2].
История домовых храмов[править]
У первых христиан[править]
В первый период раннего христианства христианские общины были вынуждены скрывать места своих собраний.
Первоначально христианские проповедники выступали в синагогах, а собрания общин проходили в домах богатых членов общин. Позднее создавались самостоятельные христианские храмы, для которых приспосабливались обычные дома.
Так, в IV веке святитель Иоанн Златоуст рассказывал, как владелец дома в городе Амасии в Понтийской области (Южное побережье Чёрного моря), некто Хрисафий, желая обратить нижний этаж своего дома в храм Богородицы, а верхний — в храм Архангела, призвал художника-мозаичиста и приказал ему снять бывшие там мозаики, изображавшие историю Афродиты, и заменить их новыми, на христианские темы.
Среди немногих памятников раннехристианской архитектуры этого периода известен дом-храм в Дура-Европосе, превращённый в храм после 231 года. Внешне он ничем не отличался от обычных жилых домов города, что не было лишним в условиях полулегального существования собиравшейся здесь маленькой общины. Центром комплекса был небольшой дворик с выходящими в него помещениями. На южной стороне находилась главная комната (5 × 13 м) с возвышением для совершения культовых обрядов, для совместных трапез, а также в качестве школы для детей христиан и обращённых. Комнату в северо-западном углу занимал баптистерий. Над прямоугольной купелью была устроена арочная сень. Её фасад был расписан растительным орнаментом, свод над купелью изображал небесный свод со звёздами на голубом фоне. Помещение баптистерия было единственным, украшенным росписью. На стенах комнаты воспроизводились различные сцены христианской мифологии.
В Риме от этого периода дошли развалины сдававшихся внаём домов и небольших терм, превращённых в храмы (остатки которых найдены под поздними храмами Святого Климента, Святой Анастасии и др.). В первом этаже у них обычно располагались таберны, а второй был приспособлен для собраний общин. Очень близко ко храму в Дура-Европосе устройство храма III века в Риме (близ современной базилики Сан Мартино аи Монти).
В синодальный период[править]
При Петре I устройство домовых храмов (в узком смысле слова) было полностью запрещено. Затем в 1722 и 1723 годах Святейший синод по Высочайшему повелению дозволил «знатным и престарелым персонам в крайних случаях иметь в своих домовых палатах подвижные антиминсы, с потребным к священнодействию убранством, но без особых причтов», а в 1762 году было разрешено иметь домовые храмы[3]. Домовые храмы имели посвящение как в честь чтимого в семье святого, так и в честь святого, в день памяти которого тот или иной полк одержал победу.
До 1917 года домовые храмы создавались для частных лиц, которые в силу возраста или болезни не имели возможности посещать приходской храм, при наличии у них особых заслуг. Такое разрешение давали епархиальные архиереи, а в Москве и Санкт-Петербурге — Святейший синод. После смерти лица, кому было разрешено учреждение домового храма, все его богослужебные предметы передавались в собственность соответствующего приходского храма, если не появлялось новое разрешение на продолжение существования домового храма[2].
Богослужение в домовых храмах посещали иногда и посторонние лица по так называемым «билетам»[1]. Внешне домовый храм, расположенный в здании, выделялся небольшой главкой либо просто крестом над кровлей[1].
В Москве перед революцией 1917 года было не менее 230 домовых храмов[4].
При советской власти[править]
После прихода к власти большевиков именно с этой категории храмов началась борьба с религией, и важной вехой в этой борьбе был выпущенный через три месяца после захвата власти Декрет о свободе совести[4] (более известный как Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви). Декрет, однако, имел слишком общий характер, и потому его нельзя было применять «в повседневной богоборческой практике», что потребовало издания «инструкций о порядке проведения Декрета в жизнь, разъяснений Декрета и этих инструкций»[4].
Декрет «делал зависимыми от властей только приходские храмы», что было большим недостатком с точки зрения богоборчества[4]. Имущество Церкви до революции не было отделено от государственного имущества, и пролетарское государство считало это имущество своим[4]. Но это было правильно только по отношению ко храмам приходским[4]. Иными словами, имущество неприходских храмов не было частью государственной собственности.
Домовые храмы, в которых не было приходов, — ни контролировать, ни тем более закрывать на основании этого Декрета было невозможно, а таких храмов было множество: они действовали «при учебных заведениях, в учреждениях связи, в жилых домах, на железной дороге, воинских частях, при социальных учреждениях самой разной специализации», будучи «или собственностью учреждения, или частным владением»[4].
Таким образом, в силу недосмотра авторов Декрета возникла независимость домовых храмов[4]. Поэтому для борьбы с ними потребовался иной подход: в августе 1918 года была разработана очень жёсткая инструкция Наркомпроса, предусматривающая обязательное закрытие домовых храмов при учебных заведениях[4]. При этом их доля была не столь уж велика: по данным на 1920 год, домовые храмы при учебных заведениях и музеях составляли чуть более 16 % от общего их числа, и даже с учётом храмов при детских приютах она составлял 21—22 %[4]. На деле инструкцию применяли абсолютно ко всем домовым храмам, вплоть до храмов при больницах, приютах и богадельнях для глухонемых и душевнобольных[4].
Власти планировали закрыть домовые храмы к сентябрю 1918 года, однако на деле, если говорить о Москве, в 1918 году были закрыты только три из них. В 1919 году закрыли ещё семь, в 1920 году — 13. Вся кампания растянулась до 1923 года[4].
Смена статуса, то есть организация прихода, обеспечивала, по крайней мере, если не спасение храма, то хотя бы отсрочку закрытия, но удалась она лишь в немногих храмах[4].
Домовые храмы в настоящее время[править]
В настоящее время традиция создания домовых храмов при учреждениях возобновлена.
В большинстве случаев домовый храм приписан к приходу, на территории которого находится, и принадлежит этому приходу, иногда приписан к иному приходу или представляет собой самостоятельное церковное учреждение. В последнем случае ею управляют иначе, чем приходскими храмами, ни приходского собрания, ни приходского совета при ней не образуется. В Москве подобные храмы могут, например, иметь статус патриарших подворий[2].
По состоянию на 2005 год в Москве действовали 122 домовых храма. Среди них, в частности, храм Святителя Николая при Московском государственном университете путей сообщения, храм Покрова Пресвятой Богородицы при Бутырской тюрьме, храм Преподобного Серафима Саровского при доме ветеранов труда № 31. Особенно многочисленны больничные храмы[5].
Число домовых храмов с течением времени увеличивается, в 2013 году при одних лишь светских учреждениях действовали 164 храма[6].
Домовые церкви при вузах[править]
В 2015 году при светских московских вузах действовали не менее двенадцати домовых храмов, половина из которых имеет богатую историю, остальные же — «молодые, только что возведённые и освящённые храмы»[7]. Среди известных исторических домовых храмов при вузах — храм Святой Мученицы Татианы при МГУ, Храм иконы Божией Матери «Взыскание погибших» при РЭУ имени Плеханова и др.
Проректор МГУ Владимир Белокуров высоко оценил роль домовых храмов при вузах, отметив:
Я считаю создание или, как это было в Московском университете, возрождение домовых храмов при вузах делом очень важным. Их деятельность отчасти направлена на воспитание студенчества, защиту от наркомании, алкоголизма. В середине 1990-х была очень актуальна проблема сект, и мы помним, какую роль храм святой Татианы при МГУ сыграл в деле защиты студентов от их пагубного влияния[8].
См. также[править]
Примечания[править]
- ↑ 1,0 1,1 1,2 Домовая церковь (Российский гуманитарный энциклопедический словарь) (недоступная ссылка) (недоступная ссылка с 14-06-2016 [3743 дня])
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 Домовая церковь // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XV : «Димитрий — Дополнения к „Актам Историческим“». — С. 640—641. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-026-4.
- ↑ Церкви домовые // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- ↑ 4,00 4,01 4,02 4,03 4,04 4,05 4,06 4,07 4,08 4,09 4,10 4,11 4,12 Игнатович Т. Дом Божий и революция. Татьянин день, интернет-издание. Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine
- ↑ Домовые храмы. Дата обращения: 23 марта 2015. Архивировано 19 марта 2015 года.
- ↑ В Московской епархии около одной тысячи храмов и часовен // Фома, 20 декабря 2013 г. Архивная копия от 12 июля 2015 на Wayback Machine
- ↑ Житенева А. Созвездие под сенью святой Татианы // Православная Москва, 05.02.2015. Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine
- ↑ Юлиана Годик. Зачем нужны домовые храмы в вузах? Татьянин день, интернет-издание Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine